Tio viktiga punkter om Tai Chi Chuan

av Yang Chen Fu
översatt till svenska av Klas Larsson

# Energin högst upp på huvudet väcks med en lätt uppmärksamhet

Med ”Energin högst upp på huvudet” avses att huvudet ska bäras rakt så att Shen (engelska spirit, hädanefter Shen, en aspekt av Qi 1/) kan nå upp till den högsta punkten. Ingen kraft ska användas. Om kraft användes för att lyfta huvudet kommer baksidan av nacken att spännas och blodet och Qi kommer inte att kunna cirkulera. Där skall finnas en känsla av lätt uppmärksamhet och naturlighet. Utan denna lätta och uppmärksamma energi på toppen av huvudet kan inte Shen stiga.

# Sänk bröstkorgen och räta upp ryggen

Sänk Bröstkorgen” innebär att man genom att lätt dra in bröstet tillåter Qi-energin att sjunka ned i Dan Tien. Låt absolut bli att spänna ut bröstet, i så fall kommer Qi att att hållas kvar i bröstkorgen vilket kommer att leda till för hög tyngdpunkt. Detta tenderar att göra så att fotsulorna flyter. ”Räta upp ryggen” innebär att Qi kan få fäste i ryggen. Om man kan sänka bröstkorgen kommer ryggen att räta på sig av sig själv. Om man kan räta på ryggen kommer styrkan att utlösas från ryggen och man kan besegra varje motståndare.

# Slappna av i midjan

Midjan är kroppens ledare. Om midjan är avslappnad kommer fötterna att ha kraft och vårt fundament kommer att vara stabilt. Växlingen mellan full och tom kommer ur midjevridning. Därför säger man att midjan är det viktigaste området. Om vi saknar kraft ska orsaken sökas i midjan.

# Skilj på full och tom

Att skilja på full och tom är den främsta principen i Tai Chi Chuan. Om kroppsvikten vilar på höger ben, då är det höger ben fullt och vänster tomt. Inte förrän vi skiljer på full och tom kommer våra vändningar att bli lätta, kvicka och utan ansträngning. Om vi inte lär oss detta blir våra steg tunga och osmidiga. Vår position blir ostabil och vi kommer lätt att dragas ur balans.

# Sänk axlarna och släpp ner armbågarna

”Sänk axlarna” innebär att de är avslappnade och tillåts hänga neråt. Om axlarna inte kan vara avslappnade och hänga neråt utan dras upp då stiger Qi med dom och hela kroppen kommer att vara utan kraft. ”Släpp ner armbågarna” innebär att armbågarna slappnar av och hänger neråt. Om armbågarna kan inte axlarna sänkas. Då kommer vi inte att kunna knuffa våra motståndare särskilt långt och vi kommer att begå felet att bryta energi så som i de externa stilarna.

# Använd sinnet och inte styrka

Så sägs det i ”Avhandlingen om Tai Chi Chuan ” (2/) och det betyder att vi måste lita fullständigt till sinnet/medvetandet (engelska mind, hädanefter Yi ö.a. 2/) och inte till styrka. I utövandet av Tai Chi Chuan är hela kroppen avspänd. Om vi kan eliminera till och med de minsta spänningarna som skapar blockeringar i senor, ben och blodådror och begränsar vår rörelsefrihet, då kommer våra rörelser att bli lätta, snabba, cirkulära och spontana. Några undrar hur vi kan vara starka utan att använda styrka. Kroppens Qi-kanaler är som vattenvägarna på jorden. När vattenvägarna är öppna flyter vattnet fritt; när Qi-kanaler är öppna då passerar Qi genom. Om spändhet blockerar Qi-kanaler kommer Qi och blod att hindras och våra rörelser har inte lätthet, då räcker det att ett hårstrå rycks av för att kroppen skakas. Om, å andra sidan, vi inte använder styrka utan använder Yi, så sker det att vart än Yi går kommer Qi att följa. På så sätt kan Qi flyta obehindrat och dagligen penetrera alla passager i kroppen utan avbrott och då kommer vi efter lång övning att ha uppnått verklig inre kraft. Detta är alltså vad ”Avhandlingen om Tai Chi Chuan ” menar med att ”endast från största mjukhet kommer hårdhet”. Armarna hos de som bemästrat Tai Chi Chuan är som järn gömda i bomull och extremt tunga. Då de som utövar de externa stilarna använder styrka är den uppenbar, men då de har sin styrka och inte applicerar den är de lätta och flyter. Det är tydligt att deras styrka är en yttre, ytlig form av energi. Styrkan hos utövarna av de externa systemen är lätt att manipulera och inte värd att prisas.

# Enheten mellan den övre och undre delen av kroppen

”Enheten mellan övre och undre kroppen” är vad ”Avhandlingen om Tai Chi Chuan” menar med att ”Roten är i fötterna, den utlöses genom benen, kontrolleras av midjan och kommer till uttryck i händerna”. Från fötterna till benen till midjan måste det finnas ett obrutet flöde av Qi. När händerna, midjan och fötterna rör sig, rör sig Shen via ögonen unisont. Då kan detta kallas ”Enheten mellan övre och undre kroppen”. Om en enda del inte är synkroniserad kommer det att skapa förvirring.

# Enheten mellan inre och yttre

Vad man tränar genom Tai Chi Chuan är Shen. Därför sägs det att ”Shen är ledaren och kroppen följer”. Om vi använder Shen kommer våra rörelser att bli naturliga, lätta och kvicka. Positionerna är inget annat än öppna och stänga, full och tom (Yin och Yang 4/). Vad vi menar med öppna är inte begränsat till händerna och fötterna utan vi måste ha tanken om att också öppna i Shen. Vad vi menar med att stänga är inte begränsat till händerna och fötterna utan vi måste ha tanken om att också stänga i Shen. När det inre och det yttre är förenat till en sammanhängande Qi, då finns det inga avbrott.

# Kontinuitet utan avbrott.

Kraften från de yttre stilarna är extern och grov. Därför kan vi se var den börjar och var den slutar, rör sig och stannar. Den gamla kraften är uttömd innan den nya är född. På denna nivån blir man lätt besegrad av andra. I Tai Chi Chuan använder vi Yi och inte styrka. Från början till slut är där inga avbrott. Allting är komplett och kontinuerligt, cirkulärt och ändlöst. Detta är vad klassikerna menar med ”Som en stor flod flyter utan slut” eller ”Rör din energi som du drog silkestrådar från en kokong”. Allt detta uttrycker tanken om enheten som en sammanhängade Qi.

# Sök stillhet i rörelse.

Utövare av de externa systemen anser skuttande och hukande är skicklighet. Dom tömmer ut sin Qi och efter en övning är de alltid andfådda. Tai Chi använder stillhet för att kontra rörelse. Även när vi rör oss är vi stilla. Därför, när man övar positionerna, ju långsammare ju bättre. När man saktar ner blir andningen långsam och utdragen, Qi kan sjunka ner i dan tien och man undviker naturligt de skadliga effekterna av en uppskruvad puls. Studenter som omsorgsfullt studerar dessa saker kommer att förstå deras innebörd.

Noter

1/ Shen är ett kinesiskt begrepp som är svårt att översätta med ett ord, jag skulle vilja beskriva det som den mentala, själsliga aspekten av Qi, men mental och själslig har tyvärr en betydelse som från kroppen separat. Detta är inte den kinesiska människosynen, där finns inte en åtskillnad av fysiskt och psykiskt, de är ett och det samma, två ändar av samma pinne. Alla kroppsliga aktiviteter, även organens funktion är beroende av livligheten hos Shen, ”animeras av Shen”. Qi har olika aspekter, så väl fysiska som psykiska, det är en fråga om olika funktioner. Shen har i sin tur flera aspekter som sammanhänger med dess funktioner hos människan.

2/ Yi är en aspekt av Shen, en funktion hos Shen

3/ ”Avhandling om Tai Chi Chuan” av taoisten Chen San Feng, den äldsta kända klassikern om Tai Chi Chuan.

4/ Öppna/stänga (Kai/He) och Full/tom (Shi/Xu) är centrala, grundläggande Yin/Yang motsatspar i taoismens filosofi och viktiga i den kinesiska medicinen

Översatt av Klas Larsson. Den engelska texten är tagen från ”Yang Family Secret Transmission” av Douglas Wile, översatt till engelska från Yang Chen Fu's bok ”Tai Chi Chuan Shu” från 1925, skriven av Yang's elev Chen Wei Ming. Mäster Tungs farfar Tung Ying Jie skrev 1931 ytterligare en bok för Yang, "Tai Chi Chuan Shi Yong Fa" som utgör en god tredje del av ”Yang Family Secret Transmission”.